当然，所有这些都是初创阶段，缺乏详细论证，更没有完整的体系，并且同现实问题常常联系在一起，但这足以说明，王符不仅是批判思潮的代表人物，而且是从宗教化的儒学（更确切地说，应是神学化的儒学）向人学本体论转变的先驱人物。
[26] 但是，吾与点也虽然寄情于山水，却又有更深的喻义。退溪的理气之辩，决不是纯粹理性的问题，而是一个心灵的问题，必须通过心灵问题去解决。
景与意会是主客合一的美学意境，是自然美，这种意境只有经过修养而无功利欲望之人才能享有。而且，夫讲学而恶分析，务合为一说，古人谓之鹘囵吞枣，其病不少[17]。这种境界，必有佳山水而感发之，情景交融，物我一体，才能有真正的乐。这不是通常所谓的认识问题。他的心之体用、动静、未发已发等说，都是论证这一点的。
这并不意味着全面反对或否定一切功利及工具理性。在退溪看来，有人伦日用之乐，也有自然山水之乐，后者必须以山水为依托。要改变整体性的绝对主义，就要自觉地实行自我分化，由绝对的无限心分化为多样化的相对心，从而建立起真正的德性主体、审美主体、知性主体、政治主体、社会主体等等，而又不失其道德主体，这样才能适应时代的发展和进步，这里还包含着个体人格的独立与解放，同时又不失其整体的和谐。
这又一次说明，意志、意向活动是一个实践的问题，不是观念构成的问题。它不是感知与被感知的关系，而是存在意义上的潜在与显现的关系，即所谓隐与显的关系。这并不像康德所说，有先验的道德法则即纯粹理性保证其为善，也不像牟宗三所说，自由意志就是道德法则，二者是同义语、一回事，故其发必善。孟子的万物皆备于我，当然不是指万物都存在于我的心中，但也不是说，我们心灵超越于万物之上，从而创造万物，他无非是讲意义世界。
在己者就是人之所以为人者。中国哲学虽然重视心灵的功能与活动，但是并不讲逻辑推理过程，而是讲神识，讲直觉体验，讲豁然开通，讲出神入化，讲穷神知化，等等。
饮食男女，人之天性，本无什么不好，这也是先哲的名言，但是任其放纵，确实会出现人欲横流的局面，事实上已经出现了。生理也有目的性，但必须落实到心，才能成为仁。圣人同上帝的最大区别是，上帝是绝对实体，而圣人则是处在不断实现的过程之中。这里并没有任何必然性的保证。
心灵与世界相通，没有内外物我之别，从这个意义上看就是绝对的，但这并不意味着超绝。这是中国心灵哲学最重要的特点。意在事亲，事亲便是一物，事亲作为意向活动同时也是温亲定省之类的实践活动，如果意在别的地方呢？良知虽然规定了意之所在，但并不能保证必然如此，所以才有致良知的问题。这种哲学充分显示了人的主体精神、主观世界的普遍有效性，但是缺乏合理的相对性。
收放心就是返回到心灵自身，使心灵有所安顿，有个归宿。道家虽然不主张人有善良本性即本心，但在收放心这一点上同儒家是一样的，他们认为，心灵自身是清净光明的，是道德心或德性心，或称之为真心。
虞翻注说：坚多心者，枣、棘之属。善良意志是需要培养和锻炼的。
这会不会出现二律背反或者像打开潘多拉盒子那样的问题呢？我认为这里确实需要自主性，也就是不失我。心灵是在同外部世界的关系中存在的，同化与适应是同时存在且互相作用的，如不能适应，就只能成为孤立而封闭的绝对主体，陷入盲目的自满自足状态，面对新的变化缺乏适应能力。就其功能性特征而言，中国古人更重视其生长、发育之义，所以心字又指木的尖刺与花蕊。这同康德所说有一致之处，但又有区别。这同西方哲学有重要区别。另外，心灵的开放还意味着欲望的追求，这是不言而喻的。
这并不是什么平面化，即不是削平道德主体，而是使心灵更加多样化、全能化。西方的实体论哲学有其贡献，但容易导致静态的分析与宗教神学。
这里所说的绝对主体性，不同于宗教神学所说的绝对主体性。相反，还需要不断努力去实现，甚至是永无止境的过程。
当然，在解决心灵问题的同时，必然会涉及心与物、心与道一类主客关系问题，但是与自然哲学有所不同，它的着眼点在于心灵的存在、自我完善和自我超越一类问题。所谓从心所欲不逾矩的意志自由，也是长期培养和锻炼的结果，并不是靠某种先验理性便如此。
四、情感意向特征 中国哲学很重视心灵的情感意向活动，这同西方哲学理智化、智能化的主流传统形成鲜明的对比。它不是与自然界相对立的孤立主体或相对主体，而是同自然界相互打通、连成一片的绝对主体。但又说，儒家的心灵哲学是超绝的心灵学，这一点并不完全正确。此外，如张载所说的大心、体物之心，程颢所说的心即天，程颐所说的以体会为心、不可小却了心，朱熹所说的心无限量、唯心无对、心为太极，陆九渊所说的心即宇宙，王阳明所说的心外无物，心外无理，等等，无不以心灵为绝对主体。
生长、发育是一个过程，因此也可以说，心是过程。心灵不仅是绝对的、无限的，而且是整体性的，它包括情感、意志、意向、认识等等于一体，完满自足而不可分析（王阳明语）。
后来的朱熹和王阳明则明确提出心是天地万物的主宰。我们可以说，儒家的心灵哲学在事实上确实突显了道德主体，但从理论层面上说，它并没有明确提出道德主体的问题，基本上应当是整体论的。
按照儒家哲学，心有未发已发之分，从未发到已发，便有意向活动。境界总是心灵的，不是外在的，离了心灵，无所谓境界。
失去自主性，也就失去了道心或真心。[2] 理学家程颐说：心譬如谷神，生之性便是仁也。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 心灵哲学 。中国哲学所说的心，是虚灵人味、知觉灵明、神妙莫测。
这就是中国哲学家所说的体用一源、动静合一。在自然方面，它重视人与自然的内在统一与和谐，忽视人对自然的控制与利用。
老子的虚静说，实际上是以虚无心为万事之根本。中国哲学讲意志，则同理性、非理性保持一种辩证的关系，具有极大的灵活性。
《尔雅》曰：樕樸，心。程颢说：善固性，恶亦不可不谓之性[5]，王阳明也说：无善无恶心之体[6]，这固然为自我修养的心性提供了理论根据，同时也为自由选择留下了余地。
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